La transmission orale, c’est transmettre des connaissances, des valeurs culturelles et sociales et une mémoire collective. Le droit d’aînesse, le respect de l’aîné qui transmet à la génération suivante. A contrario, dans notre société où la technologie est omniprésente, ce sont souvent les plus jeunes qui pensent savoir et transmettre aux anciens. Un vécu de plusieurs années en Afrique montre à quel point ce système peut avoir des avantages et beaucoup d’inconvénients sur la construction de notre société et la mutation de ses repères structurels et temporels. Pour le meilleur et pour le mieux (peut-être).



C’est à force de répétition de récits, mythes, contes, légendes que l’histoire fait partie de l’identité de la personne et de la collectivité. Les sociétés orales ont toujours exploité le son dans sa dimension de langage. Un langage parce qu’un marqueur expérientiel. Un peu comme le bruit des cigales qui nous racontent le sud et la lavande. L’appel du Tam Tam et ses sons basses pour traverser la densité de la forêt afin de prévenir le village voisin qu’un danger est imminent. Une façon de communiquer et de se mettre en relation à l’autre dans un monde où le groupe est plus important que l’individu. Aujourd’hui, nous sommes dans l’hyperconnexion pour que l’un et l’autre se connectent individuellement. Là où le groupe se retrouve au quotidien dans des paradis presque artificiels.



Dans cette culture de l’oralité, une individualité, le griot, était désigné pour transmettre le savoir (prière, spiritualité, poèmes...). Ces griots louangeurs ou généalogistes avaient pour mission de faire partager à tous le savoir ancestral. Que ce soit la mémoire d’un grand homme, l’épopée d’une famille ou tout simplement l’évolution de la société dans laquelle il vivait. Transmission d’un savoir ancestral qui était le garant de la mémoire d’un peuple, d’une collectivité. Hampathé Bâ affirmait dans son célèbre livre « Amkoulel l’enfant peul »  :  « Un griot qui meurt, c’est une bibliothèque vivante qui brûle ».

Dans notre société, l’accès à l’information est devenu un bien immatériel qui intègre l’opinion, la communication, la propagande... Autrefois, le temps de la parole, c’était le temps du partage. Un temps précieux qui permettait à chacun de s’inscrire dans une communauté de pensée et d’action. Dans notre société où tout va trop vite, on assiste à ce que nous pourrions appeler la densification du présent qui a pour conséquence une perte de repère temporel.



Nous naviguons dans un espace virtuel sans nous rendre compte du temps qui passe. Alors que dans ces sociétés, le temps de la parole est un temps incarné qu’elle qu’en soit la durée. Temps qu’il faut normer à tout prix. En Afrique, on apprend que nous avons la montre mais pas le temps. À quoi sert une montre si l’on n’a que peu de temps ? L’oralité touche à la parole et au silence. Ce silence qui est à la musique ce que l’air est à nos poumons. Comme le disait justement Miles Davis, « la musique ce sont des notes autour du silence... ». Et c’est là aussi tout l’art du conteur.

Cette transmission se fait à l’aide du support d’un instrument dont le timbre est souvent doux et puissant en rendant compte de dame nature. La famille Cissokho ou Diabaté, qui joue la Kora, cousin de la Harpe, permet au griot de déclamer une poésie toute spirituelle. La famille Kante, qui joue le balafon, cousin du vibraphone, fait vibrer de ses lames de bois des sons qui ressemblent au vent qui souffle dans les feuilles des arbres et nous proposent le souffle des anciens. Ou la guitare d’Ali Farka Touré qui, dans sa musique, nous fait partager l’immensité du désert et nous plonge dans une contemplation active. Ces hommes et ces femmes nous racontent et nous transmettent des histoires et nous permettent de nous connecter au monde, mais aussi à nous-même. Dans une société en perte de repères, nous sommes en quête de sens. Et dans ces cultures, le griot donne une solidité intérieure au groupe et à l’individualité.

Cette parole est donnée et partagée pour apprendre et transmettre. Se donner le temps de se mettre en relation, se donner le temps aussi d’apprendre pour soi et de transmettre pour les autres. De se mettre en relation. Parce que communiquer, c’est se mettre en relation. Ce n’est pas influencer.

L’oralité, c’est d’une certaine manière la parole qui nous est donnée.